VERSET À MÉMORISER :
« Car il a paru bon au Saint-Esprit et à nous de ne vous imposer aucune autre charge que ce qui est nécessaire : vous abstenir des viandes sacrifiées aux idoles, du sang, des animaux étouffés et de l’impudicité ; choses contre lesquelles vous vous trouverez bien de vous tenir en garde. Adieu. » (Actes 15:28,29).
TEXTE :
Actes 15:1-41
Notre texte met l’accent sur deux thèmes dominants de l’enseignement apostolique adressé aux Juifs ainsi qu’aux païens : il s’agit de la grâce et de la foi. Les mauvaises interprétations et applications des concepts bibliques sont à la racine de nombreux désaccords au sein de la chrétienté. Une compréhension claire de l’interface entre les lois cérémonielles et la grâce est essentielle pour la santé spirituelle de l’Église et de ses membres.
Dans l’Église primitive, les convertis juifs s’efforçaient de concilier la loi et l’Évangile, et de rendre le salut dépendant des cérémonies de la loi. Les Juifs avaient tenu la loi mosaïque en haute estime pendant de nombreux siècles avant l’avènement de l’Évangile. Ils ne pouvaient pas facilement abandonner l’institution de la circoncision même après leur conversion. Cela explique leur désir d’imposer la circoncision comme condition de salut aux convertis païens. Cela entraîna de vives controverses entre les croyants juifs et leurs homologues païens.
Cette leçon examine donc la dispute qui amena Paul et Barnabas, avec certains des frères opposants, à consulter les apôtres à Jérusalem dans le but de résoudre la question.
LE CONTROVERSE AU SUJET DE LA CIRCONCISION
(Actes 15:1-5; Galates 2:11-14; 5:2,3; Marc 7:5-8; Luc 11:39,40; Colossiens 2:16-23)
Placer la circoncision au-dessus de la grâce par ces hommes venus de Judée revenait à passer de l’Esprit à la chair (Galates 3:3) ; des principes de l’œuvre spirituelle intérieure de la grâce à l’observance extérieure de la loi. Les propagateurs de cette erreur n’ont ménagé aucun effort pour répandre subtilement de faux enseignements.
Mais Paul et Barnabas prirent une position très ferme sur la question. Ils résistèrent vigoureusement à la tentative de déclarer que la grâce salvatrice pouvait se trouver dans des ordonnances ou des cérémonies formelles. Ainsi, ils défendirent la saine doctrine avec autant de zèle qu’ils avaient travaillé pour le salut des âmes sur le champ missionnaire.
Si cela n’avait pas été contesté, cela aurait conduit au rétablissement des lois cérémonielles et à la relégation de la grâce comme condition du salut. L’action de Paul et des autres en confrontant cette erreur est louable et doit servir d’exemple aux dirigeants et ouvriers chrétiens, qui doivent être prêts à tout moment à combattre le mensonge dans l’Église chaque fois qu’il est constaté.
Peu importe son importance apparente, la fausse doctrine ne doit pas être laissée prospérer, car elle est capable de balayer la foi des croyants peu avertis. Les dirigeants chrétiens doivent prendre garde à eux-mêmes, à la doctrine et au troupeau (1 Timothée 4:16 ; Actes 20:28), et « combattre pour la foi qui a été transmise aux saints une fois pour toutes » (Jude 3).
Pour accomplir efficacement ce devoir, ils doivent enseigner les saines doctrines de telle sorte que le peuple n’ait aucun goût pour les fausses doctrines (Matthieu 28:20). L’accent doit être mis sur les éléments essentiels de l’Évangile, notamment la foi dans le sacrifice de Christ pour le salut, le pardon des péchés et la justification, car ils constituent le fondement de notre foi.
D’autres expériences et doctrines chrétiennes doivent également être enseignées. En outre, les dirigeants chrétiens doivent être vigilants pour détecter toute présentation malsaine ou déséquilibrée de l’Évangile. Ils doivent veiller sur le troupeau confié à leurs soins (Actes 20:29,30).
De plus, les dirigeants doivent se garder d’imposer leurs opinions personnelles aux autres. La parole de Dieu doit être la norme en tout temps, car elle est supérieure aux rêves, visions, révélations et prophéties.
LA DISCUSSION ET LA RÉSOLUTION DE LA CONTROVERSE
(Actes 15:6-35; Éphésiens 2:8,9; Jean 1:17; 1 Corinthiens 2:2; Galates 3:24,25; Genèse 6:8; Actes 10:9-16; Galates 1:7; Exode 18:22; Nombres 36:1-10)
La gravité de cette controverse poussa l’Église d’Antioche à envoyer Paul et Barnabas consulter les apôtres et les anciens à Jérusalem. Paul, avec les apôtres, avait indiqué dans leurs enseignements que le salut est par la grâce au moyen de la foi en la mort de Christ, et non par la loi de Moïse.
Les anciens de l’Église, en délibérant sur la question de l’admission des païens dans le corps de Christ, soulignèrent que le salut ne s’obtient pas par les efforts humains consistant à observer les lois cérémonielles comme l’enseignaient « certains hommes venus de Judée ». Ces hommes voulaient replacer les croyants païens sous le joug du judaïsme, contrairement aux enseignements de Christ.
Parlant des croyants païens, Pierre déclara aussi :
« Dieu, qui connaît les cœurs, leur a rendu témoignage, en leur donnant le Saint-Esprit comme à nous ; il n’a fait aucune différence entre nous et eux, ayant purifié leurs cœurs par la foi » (Actes 15:8,9).
Pour prouver Son acceptation universelle des nations païennes, le Seigneur les baptisa du même Esprit que celui reçu à la Pentecôte. Il le fit sans qu’ils soient circoncis et sans qu’ils observent les lois cérémonielles.
Paul écrivit plus tard :
« Car c’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu. Ce n’est point par les œuvres, afin que personne ne se glorifie » (Éphésiens 2:8,9).
La grâce est la faveur imméritée de Dieu envers les humains déchus à cause de Christ. À la suite de Sa souffrance sur la croix, le salut est gratuit pour tous, indépendamment de la couleur, de la race, du statut social, du niveau d’éducation ou de la position.
Tout ce dont un pécheur a besoin, c’est de confesser ses péchés et de croire au sang expiatoire de Jésus pour être purifié et réconcilié avec Dieu. La loi a pour but de montrer l’état déplorable de l’humanité et de démontrer notre incapacité à atteindre ses exigences, ainsi que le besoin d’un Sauveur. Cela supprime tout espoir de salut par les efforts personnels (Galates 2:21).
Les apôtres et les anciens auraient pu régler cette question sans tant de discussions ; mais il était bon de permettre aux parties opposées de s’exprimer librement et de répondre aux arguments en prouvant que cette exigence est inutile et non scripturaire pour les païens.
Jacques se référa aux écrits des prophètes comme guide pour interpréter la révélation de l’Évangile. Rien ne pouvait être plus pertinent pour son argument que de montrer, à partir des paroles du prophète Amos, que le dessein actuel de Dieu de prendre les païens comme Son peuple existait dès le commencement du monde (Amos 9:11,12).
La manière dont les apôtres ont traité la question avec humilité doit servir de modèle aux dirigeants chrétiens. La parole de Dieu doit être notre point de référence parfait dans toutes les questions de vie et de doctrine.
Il n’est donc pas étonnant que la décision finale ait été acceptée par les apôtres, les anciens et toute l’Église. Ils décidèrent d’écrire leur résolution et de l’envoyer par les mains de Paul et Barnabas ainsi que de deux autres délégués de Jérusalem à Antioche. L’unité de l’Église fut ainsi préservée.
Compte tenu de la manière dont cette grave controverse a été résolue, ce premier concile de l’Église demeure un exemple pour toutes les générations. Sans ces mesures, les judaïsants à Antioche et ailleurs seraient restés incontrôlés et auraient poursuivi leur programme de division.
Par cette action, un nouveau lien de sympathie et d’affection fut établi entre les frères juifs et païens. Les convertis dans l’Église doivent également veiller à ne pas introduire dans l’assemblée lavée par le sang des traditions, coutumes, pratiques et normes de leurs tribus, sociétés ou anciennes religions, devenant ainsi des agents de corruption et de décadence dans le corps de Christ.
Les controverses ne doivent pas arrêter l’œuvre de l’Évangile. Au contraire, elles doivent être résolues pendant que le ministère de l’Évangile continue.
À une époque où la paix de l’Église est fortement menacée par des intrigues, des complots et des contre-complots, et où la violence est souvent utilisée pour imposer des opinions, il est important de résoudre toute controverse, même minime, dans nos assemblées locales et dans les différentes sections de l’Église, par la sagesse de l’Esprit et l’intervention rapide des dirigeants, afin d’atteindre l’objectif du Seigneur d’évangélisation mondiale.
L’EXIGENCE ET LE BUT D’UN AUTRE VOYAGE MISSIONNAIRE
(Actes 15:36-41; 1 Thessaloniciens 3:5; 2 Timothée 2:24; Philippiens 4:6; Colossiens 4:2-4)
La question des missions est importante pour tous ceux qui aiment le Seigneur et désirent l’expansion de Son royaume. Paul et Barnabas entreprirent leur premier voyage missionnaire après leur appel et leur mandat du Saint-Esprit, et ils réussirent malgré les défis venant des agents de Satan et des Juifs incrédules.
Par conséquent, Paul déclara qu’il était prêt à entreprendre un second voyage missionnaire avec son compagnon Barnabas. Leur amour, leur fidélité et leur souci des âmes ne leur laissèrent d’autre choix que de repartir.
Ils luttèrent sans relâche pour la stabilité des âmes et l’édification du corps de Christ lorsque certains vinrent avec une opinion contraire pour renverser la foi des frères. Ils étaient prêts en tout temps et en toutes circonstances à travailler et à souffrir pour l’Évangile.
Leur engagement envers la grande commission constitue un défi pour les croyants d’aujourd’hui. La demande de Paul de « retourner visiter nos frères » nous enseigne que nous ne devons pas seulement être zélés dans les nouvelles évangélisations, mais aussi prêts à revisiter les lieux où nous avons déjà exercé le ministère afin d’évaluer l’état de l’œuvre.
Cela permet de s’assurer que les âmes gagnées sont conservées et que notre travail ne soit pas vain. Deuxièmement, la proposition de Paul révèle son souci du bien-être des frères. Tout comme les médecins attentifs suivent leurs patients pour éviter une rechute, les gagneurs d’âmes doivent faire de même.
De telles visites doivent être intentionnelles, pertinentes et spirituellement bénéfiques (Romains 1:11). Les gagneurs d’âmes contemporains ne doivent pas être partiaux, étroits d’esprit ou sélectifs dans leurs activités de suivi.
Les enfants, les jeunes, les adultes, les personnes âgées, les riches ou les pauvres, les instruits comme les illettrés doivent bénéficier de la même attention. Le suivi est un aspect essentiel de la grande commission.
Malgré la noble proposition de Paul, un vif désaccord surgit entre lui et Barnabas concernant l’inclusion de Jean-Marc, le neveu de Barnabas (Colossiens 4:10) pour ce voyage.
« Mais Paul jugea à propos de ne pas prendre avec eux celui qui les avait quittés depuis la Pamphylie et qui ne les avait pas accompagnés dans leur œuvre » (Actes 15:38).
Le désaccord qui s’ensuivit conduisit à leur séparation. Les membres, les ouvriers et les dirigeants doivent apprendre à minimiser les questions qui tendent à nous diviser. Nous devons aussi nous méfier de certaines « petites choses » comme les sentiments tribaux, ethniques ou culturels, la partialité et le favoritisme.
Paul et Barnabas, qui n’avaient pas été séparés par les difficultés missionnaires, se séparèrent à cause de divergences d’opinion. Le désaccord entre les ministres de l’Évangile est nuisible à l’Église car il affecte négativement les ministères.
De plus, il nous est demandé d’avoir le même esprit et de penser aux mêmes choses (Philippiens 2:5 ; 3:16). Avec la pensée de Christ, nous pouvons entretenir des relations caractérisées par la patience, l’humilité, l’abnégation et l’amour.
Le désaccord entre Paul et Barnabas était une question de principe et n’a pas empêché l’œuvre du royaume. Il est louable que malgré cela, l’œuvre de Dieu ait continué à progresser.
Incapables de s’entendre, les deux missionnaires choisirent de nouveaux partenaires et partirent dans des directions différentes. Bien qu’ils se soient séparés, ils n’ont pas abandonné leur mission.
Le travail missionnaire nécessite des croyants mûrs, forts dans la foi, visionnaires et capables de supporter les difficultés comme de bons soldats du Seigneur.
Les dirigeants d’Église peuvent préparer leurs membres et leurs ouvriers de plusieurs manières pour cette tâche. Ils doivent mettre l’accent sur une véritable expérience de salut, car il faut une régénération de l’âme pour accomplir la grande commission. Ensuite, les expériences chrétiennes telles que la sanctification et le baptême du Saint-Esprit sont nécessaires.
De plus, il faut insister sur le sujet des missions pour rappeler aux membres leurs responsabilités envers les autres. La prière joue également un rôle indispensable dans la réussite des œuvres missionnaires.
Il n’est donc pas surprenant que Paul et les autres missionnaires aient constamment demandé les prières des frères. Avant le départ de Paul et Silas pour le second voyage missionnaire, l’Église pria pour eux, les recommandant à la grâce de Dieu afin qu’ils réussissent.
QUESTIONS DE RÉVISION :
- Qu’est-ce qui a conduit à la controverse doctrinale dans l’Église primitive ?
- Que doivent faire les dirigeants chrétiens pour empêcher l’erreur doctrinale de renverser la foi des croyants ?
- Pourquoi était-il nécessaire de consulter les anciens et les apôtres pour résoudre cette controverse doctrinale ?
- Qu’est-ce que la grâce ? Donnez des preuves scripturaires que la grâce et la foi, et non la loi, sont les moyens du salut.
- Donnez quelques leçons tirées de la décision du concile de Jérusalem.
- Pourquoi le suivi est-il nécessaire dans l’évangélisation ?
- Expliquez la nécessité de la prière pour nos missionnaires et les œuvres d’évangélisation.
